藏人與僧人的教育制度與升學展望

藏人與僧人的教育制度與升學展望

(一)前言

在來到南印度Mundgod藏人屯墾區後,發現藏人是一個非常特殊的民族,其宗教氣息濃厚,因此教育上可大致分為一般藏人(在家人)與僧人(出家人)兩個不同系統運作。此篇文章以在當地訪問學生、僧侶和電子資料為主下去討論,希望可以讓讀者粗淺了解當地這兩個教育系統運作方式。

(二)正文

剛到印度的流亡藏人,根據西藏流亡政府的政策,18歲以下的兒童和青少年,如果有意出家的,會安置在他們所屬派別的寺院,其他的孩子則根據他們的年齡和學業程度,安置在流亡社區的各級學校裏繼續學業;18歲到30歲的成人通常會被安置在五年制的達蘭薩拉成人學校。成人學校分為普通教育和職業教育兩部分,學生們可以選擇學習歷史,藏文,英文等普通課程,也可以放棄普通教育,學習唐卡製作,木雕,縫紉等技能。

1.一般藏人(在家人)

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1958年達賴喇嘛來印度後,陸陸續續有數萬民藏人跟隨流亡。起初這些藏人被分配到修築公路的工作,然而這些藏人的孩子們也需要接受教育才能延續西藏文化,此外因為也因戰亂有需多孤兒翻山越嶺來到印度,在達賴喇嘛指示下成立了西藏兒童村學校,收留這些孩童。

在印度政府協助之下成立「西藏教育委員會」(中央西藏學校管理委員會),這個委員會由四名印度官員和代表達賴喇嘛的三名藏人組成,隸屬印度政府教育部,負責協調西藏難民兒童的教育,此外資金方面是由印度政府出資建立。此外流亡藏人政府也有自己設立一套教育系統。

因此總結來說在家藏人有三種教育系統,兒童村部分直接由流亡政府負責,區域也是流亡政府所在地北印度達蘭薩拉。而在兒童村屏蔽不到的其他藏人屯墾區則是印度政府出資建立的中央西藏學校系統,教育事務由印度官員與藏人代表協調,也是三個系統中最大的,同時是此次我們的志工行服務地點就是在這些中央藏人學校。第三個系統就是流亡政府自己的教育系統,以下就三個系統簡介:

(1)西藏兒童村(Tibetan Children’s Village)
主要收留走投無路各地的孤兒。架構上西藏兒童村是SOS Children’sVillage的會員,下轄30多所學校,包括5所兒童村分支。而兒童村是按照國際兒童村的模式建立的兒童養育-教育體系,以「兒童之家」的形式,一位養育媽媽照料20到30名年齡不等的兒童,讓孩子們在近似家庭的環境中成長。這個體系包括幼稚園,托兒所,寄宿中學,職業學校,成人學校,師範學校等各級教育機構共三十多所,分佈在印度,尼泊爾,錫金和不丹的主要難民定居點裏,遍佈整個流亡社區。兒童村屬於非政府機構,流亡政府和印度政府都不提供經費,其經濟來源全靠國際慈善團體和個人捐贈。考試上,兒童村總部會聯合各分校於五、八年級辦英語、數學、藏文三科目的統一考試,以了解各校學生的學習成效。

(2)中央藏人學校(Central School for Tibetans):
這個系統是流亡社區最大的學校系統,根據CSTA網站上提供的數位,該系統71所學校,分佈在藏人聚居區裏。這些學校多為八年制,也有的是十年制,通常學校會有10%的印度學生。這些學校的主要經費由印度政府提供。但是政府提供的經費畢竟有限,各校常常自己籌措部分資金,因此,跟一般印度的中小學比較起來,CST系統的學校學校設施和教學品質都要好得多。

(3)流亡政府教育部系統:
西藏流亡社區的學校直接受流亡政府教育部管轄,對所有學生全部免學費,辦學費用主要來自印度政府。 1975年起,印度政府停止經濟資助。此後,西藏流亡社區學校的經濟來源主要來自世界各國慈善機構的資助,達賴喇嘛宗教基金會,流亡政府撥款,以及各國善心人士的幫助。

1979年以來,流亡藏人的學校採用“10+2+3”年制。前十年為基礎學習階段,五年級以下藏語授課,五年級以上有英語授課。十年後,學生必須參加印度全國統考,才能決定是否繼續修習以後的兩年課程,包括歷史、文學、藝術、自然科學或職業訓練等。兩年學習結束後,如果學生通過了印度高中畢業考試,就可以進入印度的大學或專科學院。三年大學畢業後,根據學生的志願還可以繼續攻讀更高的學位,或者到西方各國的大學留學。

2.僧院系統(出家人)

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僧院系統上,藏傳佛教分有四大派系,各派系對於教育制度規定有不同。但各大教派有自己開辦的各級佛學院和經學院。這個體系包括從年幼喇嘛到格西學位的各級佛學教育機構。這些學校也分佈在整個流亡社區。由於流亡社會沒有出家的最低年齡限制,因此有不少未滿十八歲的少年兒童,無法在西藏境內出家,只好設法前來流亡社區,進入各教派的初等學校學習。需要說明的是,年幼的喇嘛和尼姑們並非跳過普通教育階段,直接開始佛學學習的。進入經學院之前,他們也必須接受十年普通教育,只不過學校是在寺院裏,所有的學生都是年齡不等的少年僧侶。在這十年期間他們也會學習基本算術、科學、藏文以及英文等,之後會進入僧院的佛學哲學課程。

以四大教派中最多人的格魯派來說,格魯派倡導顯密兼修,顯學是指佛教哲學,密學是指作法會法事等咒語以及儀軌。顯學方面修行的僧侶需要先讀完五部大論(佛學經典),才可以考取藏傳佛教中博士學位(學位稱為格西),而完成整個考取格西的過程約需二十年。格西方面也有等級,如果再各大寺院一起舉辦的考試中通過,受到各個寺院老師們稱許則可以取得最高等級的格西學為。取得格西學位之後各寺院可能會分派管理工作,或者也可以自行前往上密院以及下密院進行密學的學習,在學習玩密學之後等於是有一定的地位,可以選擇去弘法或是當住持甚至更高階及上師,當然也可以自行閉關修行。

倘若對於佛學哲學無法繼續進修的僧侶,也可以選擇在寺院做事,比方說擔任司機或是廚師等工作,甚至也可以接受寺院安排去學習醫檢師之類的技能。另外流亡藏人教育體系中也有諾布林卡手工藝中心(製作佛像佛畫等)與西藏醫藥曆算學院(像是台灣中醫及算命專業),這些傳統學科是給喜歡一技之長的人就讀,也可以讓藏人傳統文化獲得保存。

(三)結論

相對於其他民族來說,由於藏人近期才改為民主體制,在這之前都是政教合一的狀況。因此教育系統上無論是在出家人或是在家人都有獨立的運作方式。對於藏人本身來說,由於民族所遭受的苦難更加凸顯教育以及傳承的重要性,因此在查這些教育資料時其實也很驚嘆他們的體制居然可以在五十年期間建構的如此完善,而且教育上並不僵化死板,一方面保留自己文化也同時與國際接軌,我想這也是台灣教育所追求的目標。當然藏人教育系統建置的順利也要仰賴印度政府,從與印度政府所辦的藏人學校交流過程,可以發現印度校長與老師們都很重視教育,並且也協助藏人保存他們的文化,這點真的要向印度政府致敬!

至於僧院的教育方面也相當的紮實,各大寺院小學漸漸引入科學課程,因此除了宗教僧侶們也學習到佛教哲理外不同知識,甚至也有許多僧侶在完成格西學位後自己進修英文等情形。總而言之,流亡藏人的教育體系相當多元,期盼在教育的力量運作之下,讓藏人民族的未來有所延續並解決流亡甚至仍在西藏之人的困境。

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